Cuando extendió la mano hacia el abanderado, no escuchó el samba-enredo, sino un elogio. En lugar de los focos, vio una luz aún más brillante. Así dice Lilico da Mangueira, uno de los grandes maestros de la escuela de samba, recordar su despedida de la avenida, en 1990, en testimonios a vehículos evangélicos.
Lilico, ahora conocido como Pastor William, dejó la verde y la rosa porque se convirtió. En ese momento, el bar Só para Quem Pode, un bastión bohemio en la colina, había dado paso a una iglesia bautista, y los mangueirenses lamentaron la pérdida de miembros de la religión.
El caso fue el presagio de un fenómeno que se expandió con los años. Desde entonces, los evangélicos han llegado a representar alrededor de un tercio de la población brasileña. Los informes de una coexistencia conflictiva con las fiestas de la cultura popular se han vuelto cada vez más comunes, especialmente en las manifestaciones vinculadas a la herencia africana.
El escritor e investigador Luiz Antonio Simas, por ejemplo, atribuye a la expansión evangélica un cambio en el perfil del ala baiana de varias escuelas de samba, que comenzaron a perder miembros hacia denominaciones pentecostales y neopentecostales.
La pérdida de baianas puede ser un problema para las asociaciones, pues, según el reglamento del desfile, es necesario tener un número mínimo de ellas en la avenida.
“Las escuelas dieron cabida a personas que desfilaban en otras alas, incluso a personas ajenas a la comunidad”, dice Simas. “No había otra forma de hacerlo solo con gente de la comunidad. Si hoy vas a Salgueiro pensando que solo vas a encontrar viejas del cerro, no vas”.
El escritor recuerda que las escuelas también ampliaron el número de jóvenes bahianos.
«En algunas escuelas empezaron a traer baianas del exterior. En Intendente Magalhães fue un trato devastador. Acadêmicos da Rocinha perdió puntos por no conseguir el número mínimo de baianas necesarias».
En el Carnaval de Pernambuco, el tema es el maracatu. A lo largo de los años, grupos evangélicos han aparecido en Recife.
“Es una falta de respeto muy grande. Hay varios grupos que tocan maracatu para llevarse a la gente que le gusta tocar. Pero maracatu es candomblé en la calle”, dice el maestro Chacón Viana, de maracatu Puerto Rico, quien también es babalorixá.
Maracatu no es solo un género musical o una mera procesión. La tradición tiene fundamentos religiosos, con conexiones ya sea con el culto de los orixás o con los caboclos da jurema. Es común que los grupos más tradicionales estén vinculados a la casa de un santo.
“Sucede que perdemos miembros”, dice el Maestro Chacón. «En Puerto Rico había una niña que nació en maracatu, toda la familia [dela] creciendo. De repente, se convirtió y eliminó a todos».
Chacón atribuye los ataques no solo a la intolerancia religiosa, sino al racismo. “Yo no puedo subirme a un bus y ponerme a cantar música de mi terreiro. Pero ellos sí. Vivimos a la defensiva todo el tiempo”, dice.
Los conflictos religiosos afectaron incluso la vida cotidiana de un símbolo típicamente brasileño: las bandejas de acarajé bahiano.
El oficio de estos profesionales fue registrado como patrimonio cultural del país en 2004 por el Iphan (Instituto Nacional del Patrimonio Histórico y Artístico). El registro tiene en cuenta más que el acarajé o la baiana misma: también incluye las formas en que se preparan los alimentos, la ropa, la preparación de las bandejas, etc.
Esto no impidió que algunas mujeres bahianas convertidas a las iglesias evangélicas se negaran a usar los trajes típicos, o incluso un intento, ahora derrotado, de renombrar acarajé como «bolinho de Jesús».
La guerra del acarajé llevó a la acción pública. En 2015, la Alcaldía de Salvador publicó un decreto que obliga a los propietarios de las juntas a usar la ropa.
“Hemos logrado, poco a poco, empezar a hablar. Tenemos baianas evangélicas de acarajé que se visten bien. Con otras, más radicales, intento explicar que así es la cultura, que la ropa es como un uniforme”, dice Rita Santos. , presidente de la Asociación Nacional de Baianas de Acarajé y Gachas.
«En la Avenida Sete de Setembro, no usan ropa, quieren poner la biblia encima de la bandeja… entonces toco, llamo a vigilancia sanitaria».
A los evangélicos les molesta el hecho de que, en el candomblé, acarajé esté vinculado a Iansã. Por lo tanto, medidas como colocar la Biblia o el aceite ungido en la bandeja son un intento de profanar esa comida, incluso fuera de un contexto religioso.
Para refrescarse con los grupos evangélicos, hay quienes intentan defender que el acarajé es solo un alimento, sin relación religiosa fuera de los terreiros.
“Pero para las bahianas que no son evangélicas, ver el acarajé como cualquier otro alimento tampoco es bueno, porque son herederas de Iansã”, dice la antropóloga Débora Simões. “No se puede comparar con una hamburguesa. Es algo que tiene una historia, un origen que es negro y hay que valorarlo”.
Para el investigador Luiz Antonio Simas, el avance evangélico generó reacciones en las comunidades vinculadas a estas manifestaciones culturales, como las escuelas de samba. Un ejemplo es el fortalecimiento de las tramas temáticas afrobrasileñas, algo que fue fuerte en la década de 1990 y principios de la de 2000, pero que se había ido desvaneciendo.
“El año pasado, Grande Rio ganó Carnaval hablando de Exu”, recuerda Simas.
Lo mismo se repite en 2023. Império Serrano y Grande Rio, por ejemplo, salieron a la avenida este domingo (19) con tramas sobre Arlindo Cruz y Zeca Pagodinho, pero con sambas que hacían referencia a la cultura terreiro en la trayectoria de los dos.
Este lunes (20), Paraíso do Tuiuti habló sobre los búfalos en la isla de Marajó, pero relacionando los animales con los mitos de Iansã.
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