Muniz Sodré: El racismo en Brasil no es estructural – 18/03/2023 – Ilustríssima / Brasil

[RESUMO] En un nuevo libro, Muniz Sodré cuestiona el concepto de racismo estructural, que a su juicio carece de base científica. Aunque no se opone al uso de la expresión, el sociólogo y columnista de Hoja afirma que la discriminación racial en Brasil es difícil de combatir porque es institucional e intersubjetiva, teniendo como sello distintivo la negación del prejuicio, y que habría sido reconfigurada después de la Abolición con las ideas fascistas europeas. Sodré también sostiene que la idea de acercamiento, manifestada en algunas situaciones brasileñas, trae una oportunidad para combatir el racismo.

Muniz Sodré es un intelectual luchador. Cinturón negro de kárate, continúa practicando el deporte a la edad de 81 años. Sólo la edad lo obligó a dejar atrás la capoeira, que entrenó con Mestre Bimba, uno de los grandes capoeiristas de Brasil.

Profesor emérito de la UFRJ (Universidad Federal de Río de Janeiro) y columnista de Hoja, es uno de los investigadores de comunicación más influyentes de Brasil. También es uno de los obás de Xangô, una especie de ministros de Ilê Axé Opô Afonjá, uno de los terreiros de candomblé más antiguos de Salvador.

Además de los libros publicados sobre los medios, Sodré también publicó obras sobre la cultura brasileña, especialmente la cultura negra. En su nuevo lanzamiento, «O Fascismo da Cor» (Vozes), rastrea la discriminación racial en Brasil, construyendo el argumento de que, después de la Abolición y Proclamación de la República, otra forma de racismo se ha instalado en el país.

Para el investigador, esta nueva configuración tiene vínculos con las ideas fascistas surgidas en Europa y con la eugenesia asociada a ellas. Uno de los impulsores de ese discurso en el país, recuerda, fue el escritor Monteiro Lobato.

Además de este diagnóstico, Sodré dedica una parte importante del libro a cuestionar el concepto de racismo estructural, desarrollado por Silvio Almeida, ahora Ministro de Derechos Humanos y Ciudadanía. «Si fuera estructural, ya habría sido derrotado. El movimiento negro es el movimiento más antiguo de la sociedad brasileña», dice el autor, que propone en cambio el concepto de «forma social esclava».

En una entrevista con Hoja, Sodré analiza el perfil del racismo a la brasilera y explica las razones por las que no está de acuerdo con Silvio Almeida. También argumenta que los círculos de capoeira y el candomblé pueden ofrecer una salida a la discriminación racial.

En la primera mitad de su libro, el Sr. desafía el concepto de racismo estructural, ahora muy popular. ¿Por qué considera que esta definición es insuficiente para explicar el racismo en Brasil? El concepto de estructura es un concepto complejo. Primero, tengo que advertir que no tengo nada en contra de hablar de racismo estructural, porque creo que, desde el punto de vista político, es bueno, es fácil. Ancla la idea del racismo aquí en Brasil.

Pero digo que no es estructural. Comienzo con cosas simples, como la frase del ministro Luís Roberto Barroso, del STF, cuando dijo que, en Brasil, las estructuras están hechas para no funcionar. Está hablando de la estructura legal, de la estructura económica, y es cierto. Las estructuras aquí están hechas para no funcionar. ¿Por qué el único que funciona es el racismo?

Creo que el racismo funciona precisamente porque no es estructural. Mi opinión es que el racismo que existía en Brasil se consolidó y se vinculó a la esclavitud. Por lo tanto, la estructura de esclavos existió. Hay un libro del historiador Jacob Gorender en el que muestra la estructura existente en la esclavitud. Otros ensayistas, como Alberto Torres, muestran que era una estructura que funcionaba.

Brasil se sustentó en la esclavitud, fue la esclavitud la que hizo la acumulación primitiva [de capital] aquí y fue lo mejor organizado de este país. Pero eso acabó con la Lei Áurea. Al contrario de lo que piensan algunos de mis amigos escritores negros, Abolition no fue una farsa. Efectivamente acabó con la sociedad esclavista y por lo tanto acabó con la estructura esclavista, pero no acabó con el racismo. Son dos cosas diferentes.

Antes de la Abolición, el racismo activo no era necesario. Las cuatro quintas partes de la población que trabajaba como esclavos fueron torturados en el Imperio de Dom Pedro 2do. Aún así, había en ese momento una clase media negra, una intelectualidad negra que surgió. Las grandes figuras de la literatura y las artes eran negras.

El primer embajador plenipotenciario de Brasil en Inglaterra, Francisco Jê Acaiaba Montezuma, era un negro bahiano muy brillante. Los artistas negros de Pernambuco formaron una clase media de casi 2.000 personas. Hoy solo escuchamos hablar de ellos después de que los libros se enfocaran en eso porque, como dijo Mário de Andrade, fue un amanecer que no dio el día. Cuando llegó la Abolición, todo eso se olvidó. La cultura negra se convirtió en cultura popular, reconocida mucho más tarde.

Si el racismo brasileño no es estructural, ¿cuál sería su característica? El es institucional. En el libro defino qué es la estructura. Es un término muy preciso en sociología y filosofía. El concepto presupone una totalidad cerrada de elementos interdependientes. Se puede hablar, por ejemplo, de la estructura jurídica: la doctrina del derecho se refleja en los tribunales, en los procesos penales, en las leyes. Esto es estructural.

Si decimos que el racismo es una estructura, tenemos que mostrar cuál es la interdependencia de los elementos. Entonces dirías que, al seleccionar a alguien para un trabajo, solo se seleccionan personas blancas. Pero la estructura es formal, tiene una forma escrita o una forma de costumbres que es reconocida por todos. La discriminación racial en Brasil no es reconocida por nadie. Ningún Estado o gobernante pretende ser racista. A veces los racistas más atroces decían que no eran racistas.

La gran dificultad de combatir el racismo en Brasil es que, aquí, la negación funciona. El gran mecanismo del racismo es la negación.

Leí el libro de Silvio Almeida («Racismo estructural»), y no dice qué es una estructura. El racismo fue estructural en Estados Unidos, en Sudáfrica…

Entonces, Sr. argumenta que, para ser estructural, el racismo necesita ser apoyado explícitamente por la burocracia estatal. Exactamente. Para mí, el racismo es institucional e intersubjetivo. Por eso es muy difícil luchar contra él. No lo tomas. Si el racismo brasileño fuera estructural, ya lo hubiésemos terminado. El movimiento negro es el movimiento más antiguo de la sociedad brasileña, se remonta a la Abolición.

Silvio Almeida habla de instituciones que actúan como correa de transmisión del racismo. Tengo que preguntarme: ¿correa de transmisión de dónde? Cuando Lenin dice que los periódicos deben ser la correa de transmisión del Partido a las masas trabajadoras, tienes al Partido de un lado, a las masas del otro, y en medio el periodismo.

Sin duda, las instituciones son una correa de transmisión, pero no una estructura. ¿Dónde está esta estructura? ¿En el estado? Pero el Estado no tiene leyes racistas, terminaron con la Abolición. ¿Estás en la economía? No conozco leyes económicas racistas, conozco discriminación económica, pero no leyes.

¿El sistema tributario brasileño, que pesa mucho sobre los pobres, en su mayoría negros y pardos, no tiene un componente racial implícito? No tiene una implicación estrictamente racial, son los pobres quienes pagan más impuestos. Entre ellos hay brillantes y oscuros, aunque, sin duda, los salarios más bajos son para los negros. Creo que es importante estudiar estos aspectos insertos en la economía, en las instituciones, en la remuneración de la mano de obra. Con estos datos es posible intervenir en el debate público, tomar partido antirracista.

No estoy en contra de la expresión racismo estructural, estoy en contra de su cientificidad.

El señor. Dijo que, después de la Abolición y la Proclamación de la República, surgió una nueva forma de racismo. ¿Cuál es tu perfil? El segundo punto del libro es mostrar la diferencia entre sociedad y forma social. No encontrará esta distinción en la literatura sociológica brasileña, pero la hago yo. La sociedad implica una estructura: tiene una interconexión de sus elementos, es decir, el modo de producción se articula con el sistema legal, con la política… Toda la visión marxista de la sociedad, para mí, es coherente. En este punto, soy bastante marxista.

Pero la forma social es otra cosa. Es una imagen que la sociedad proyecta de sí misma, que tiene o quiere tener de sí misma. Esto lo tenemos individualmente: tienes una imagen de ti mismo y quieres que los demás te reconozcan como una imagen válida.

Esto también existe en términos colectivos. La imagen que la sociedad tiene de sí misma es manejada por el Estado y las clases dominantes. Puede ser oficial, pero también subterráneo, una imagen oculta que existe y te determina. A esto lo llamé la forma social de la esclavitud.

¿Cuál sería esta forma social esclava? Ella es apariencia, pero eso no significa que sea una ilusión. Las apariencias existen y siguen existiendo porque tienen fuerza, y es un error querer tratar sólo con lo material, lo concreto. En forma social, estoy hablando de una apariencia que la sociedad quiere tener sobre sí misma: las clases dominantes quieren verse a sí mismas como blancas, europeas y cristianas, sin tener nada que ver con los negros.

Este querer verse a sí mismo es la forma social. Dentro de esta imagen se desarrollan mecanismos lingüísticos, psicosociales, de subjetividad y de comunicación. Por lo tanto, la apariencia crea formas.

Es decir, terminó la esclavitud, pero nació la forma social de la esclavitud. Mantiene la esclavitud como idea y como discriminación institucional. Esta forma no solo se captura objetivamente, no está en números. Por lo tanto, no es recogido por la sociología cuantitativa. Son también las percepciones, los afectos. La forma social es un concepto que proviene de la sociología alemana y se encuentra en la sociología francesa contemporánea.

El señor. da un papel destacado al patrimonialismo en lo que él llama forma social. La forma de esclavitud está anclada en ese modo de control social que es el patrimonialismo, es decir, en el poder que ejercen las familias numerosas, los padrinos, los ahijados. Este parentesco dominante en Brasil es blanco y reproduce la forma social racista. Quería mostrar cómo esta forma es tan amplia, tan invasiva, tanto más grande que la estructura que puede llegar a ser negra. Black puede adaptarse a ella y ser racista contra los negros también.

Vivimos de esta manera en la vida cotidiana. Podemos verla en repentinos estallidos de furia y agresión. En Maranhão, el tipo pasaba con su esposa, ven a un hombre tratando de abrir su propio auto y creen que está tratando de robar el vehículo. Entonces los dos golpearon al hombre. Al ser arrojada al suelo, la mujer le grita a su esposo que patee la cabeza de la víctima. El coche era suyo. Esto es diario en Brasil.

El señor. Dice que esta nueva manifestación del racismo está ligada al fascismo europeo. ¿Cuál es la relación entre los dos fenómenos? A diferencia del período de la esclavitud, el racismo post-abolicionista es plenamente doctrinario, es decir, incorpora ideas europeas sobre el racismo. Estas ideas provienen principalmente de la doctrina de la eugenesia.

Esto no coincide, en términos de fecha, solo con el período posterior a la Abolición, sino que, en este momento en el mundo, la eugenesia se inscribe en un ambiente fascista. Lo que hace que el fascismo se extienda a Portugal, España y otros países es la cuestión de la preservación del cristianismo y la pureza del hombre europeo. Es el nacionalismo extremo del hombre blanco.

El racismo occidental proviene de la Iglesia Católica y es primero antisemita. El modelo del racismo [contra os negros] es el antisemitismo: las primeras víctimas son los judíos, y los primeros verdugos son los sacerdotes. Posteriormente, se transfiere a negro. Los escritos del fascismo incorporaron la idea de la eugenesia y ésta llegó aquí mucho después de la Abolición, a través de las iglesias, pero principalmente a través de los intelectuales —Monteiro Lobato es el gran modelo—.

El fascismo es el espíritu de los tiempos del racismo brasileño. Es a partir de él que, para las clases dominantes brasileñas, convergió la discriminación contra los negros, que ya no era ni legal ni política.

En el libro, el Sr. señala como caso a estudiar a Nilo Peçanha, quien asumió la presidencia en 1909 y era negro. ¿Qué dice su historia sobre el racismo al estilo brasileño? Poco se ha examinado de esta historia. Nilo Peçanha provenía de una familia pobre de Campos dos Goytacazes (RJ), su madre era blanca y su padre negro, eran agricultores. Se convirtió en un brillante político y abolicionista, pero no quería ser reconocido como negro. Se maquilló para aclarar su piel antes de ser fotografiado y las fotos fueron retocadas.

Es el primer y único presidente negro de Brasil. Es una figura importante por mostrar ese enmascaramiento, es decir, el intento de no parecer negro, que era propio del mulato aquí en…