El desarrollo de la física atómica cuestionó la idea de lo real que la modernidad construyó sobre la mecánica clásica.
Estableció que los modelos explicativos deterministas, que funcionaban con perfecta precisión en el mundo macro, se volvían inconsistentes cuando uno profundizaba en la comprensión del micro mundo.
Así, al establecer su famoso principio de indeterminación o incertidumbre, Werner Heisenberg discutió la posibilidad de una causalidad mecánica y cerrada en el ámbito de la física.
Esto rompió dramáticamente con cualquier explicación cerrada, en términos de causas y efectos unidireccionales, del mundo.
que tan mala es la incertidumbre
El principio, formulado en 1925, indica que cuanto más preciso es el conocimiento de la posición de una partícula, más imprecisa es la medición de su masa y velocidad, y viceversa.
Por tanto, la precisión con la que se puede medir es limitada.
Esto no depende del dispositivo utilizado, que podría ser hipotéticamente perfecto, sino del acto de medir en sí mismo, ya que la medición de algo depende de la forma en que se mida y no del objeto medido.
La distancia, por ejemplo, no importa si se mide en kilómetros o millas, porque esto no la cambia, pero el resultado varía según se utilice un método u otro y, con él, su valor.
Esto no anula la validez de la física clásica, pero atenúa su precisión: la mecánica clásica propone trabajar con cantidades perfectamente mensurables, porque supone que es posible conocer la medida exacta de cualquier cosa y en cualquiera de sus aspectos. Por tanto, puede postular una visión determinista e invariable de lo real.
Se cuestiona la idea de que el principio de incertidumbre en realidad anula el determinismo, pero esto implica la aceptación de una idea bastante extraña: que en realidad no hay posiciones, masas o velocidades de partículas – y, sí, solo ondas que son perfectamente cuantificables a través de funciones complejas. .
De esta forma, la indeterminación de cualquier sistema solo sería aparente.
La idea, sin embargo, no cambia el problema intuitivo de alterar un sistema midiéndolo.
Además, el cambio de partículas a ondas no resuelve la cuestión del cierre epistemológico de la física, planteada por Erwin Schrödinger, quien ideó el conocido experimento mental del gato en 1935.
aquí hay un gato encerrado
Imagina al animal colocado dentro de una caja opaca equipada con un dispositivo que consiste en un frasco de vidrio que contiene un veneno volátil y un martillo suspendido sobre el frasco, de modo que si te caes sobre él lo romperá liberando el veneno.
Para asegurar la autosuficiencia del sistema, el martillo, a su vez, se conectó a un mecanismo de detección de partículas alfa, de modo que si se detecta la presencia de al menos una, se disparará y caerá.
Junto al detector, colocamos un átomo radiactivo con un 50% de probabilidad de emitir una partícula alfa en una hora. Cierra la caja y espera.
Al cabo de una hora, hay dos posibles eventos que han ocurrido: o el átomo emitió una partícula alfa y activó la trampa de veneno, o no lo hizo.
En consecuencia, el gato está vivo o muerto. Curiosamente, no se puede saber qué pasó sin abrir la caja.
Un científico meticuloso comprometido con asegurar la calidad predictiva de lo que hace querrá desarrollar un modelo que le permita anticipar lo que le sucedió al gato antes de verlo con sus propios ojos. Luego recurrirá a una formulación del problema en clave de mecánica cuántica.
Así, el gato será descrito por una función de onda complicada que será el resultado de la superposición de los dos estados posibles combinados al 50%:
A) Gato vivo.
B) Gato muerto.
Aplicando el formalismo cuántico, sucede algo que nos desconcierta: el gato estaría vivo y muerto al mismo tiempo.
Lo que se hace entonces es recurrir a la única forma positiva de averiguar qué sucedió: se abre la caja. Pero al realizar esta verificación –medición– se cambia el sistema, ya que se rompe la superposición de estados descrita en la función.
Es en este momento cuando el feliz determinismo que impone el sentido común parece indicar que, como el gato no podía estar vivo y muerto al mismo tiempo, debería haber estado vivo o muerto antes.
Sin embargo, la mecánica cuántica nos está informando de algo más perverso: mientras nadie abra la caja, el gato se encontrará en un estado indefinido, formado por la superposición de dos estados posibles: A y B.
Esto simplemente significa que es la forma de control que se aplica a un sistema que lo altera y determina, porque lo modifica.
Hay varias interpretaciones de este modelo mental.
La más básica es que la interpretación cuántica muestra que no es tan «obvio» como sugiere el sentido común que se pueda alcanzar la certeza última sobre algo, ya que hay un componente probabilístico ingobernable.
Anticipar, no predecir
Hemos estado intentando superar esta paradoja, para avanzar hacia la idea de un modelo predictivo que nos permita saber qué pasará con el gato.
El más reciente fue presentado por Zlatko Minev, miembro del equipo liderado por Michel Devoret en la Universidad de Yale (EE. UU.): El «salto cuántico», es decir, el momento en el que se decide si el gato vive o muere, no es tan abrupto como uno pensó.
Aunque no se observó experimentalmente hasta la década de 1980, la idea del salto cuántico se debe al físico danés Niels Bohr, y lo que sucede al medir la información cuántica de un átomo o molécula, el llamado bit o qubit.
Al realizar esta medición, el átomo «salta» de un estado energético a otro y, a la larga, se sabe que estos saltos son impredecibles.
Lo que estableció el equipo de Yale es que, si bien no es posible hacer predicciones precisas sobre los cambios en un sistema, sería aceptable tener un dispositivo de monitoreo que dé una señal temprana de que ocurrirá un salto cuántico.
Esto daría coherencia física a cualquier sistema en estudio e, idealmente, podría anticipar la muerte del gato e incluso revertirla antes de que suceda (lo que, por cierto, es bastante paradójico en sí mismo).
En realidad, este descubrimiento no invalida la utilidad de la paradoja de Schrödinger, ya que no rompe el dogma cuántico de que el futuro es aleatorio, ni altera el fundamento del principio de indeterminación.
Solo indica –y no es poca cosa– que es posible tener un medio para advertir que se producirá un cambio en el sistema en estudio.
Algo similar a lo que sucedió con los peces días antes de la erupción volcánica en la isla de La Palma: los pescadores informaron que las capturas de peces se habían reducido drásticamente antes de la erupción porque los peces simplemente habían desaparecido de las zonas de pesca habituales.
No es que los animales supieran que habría una erupción volcánica.
Simplemente anticiparon un peligro al notar los primeros signos, como temblores de baja intensidad o cambios sutiles en la temperatura y la composición del agua, que eluden la percepción humana.
Toque de filósofo
Todo esto, y aquí viene la filosofía, abre nuevos caminos interpretativos sobre el problema mente-cuerpo, que invalidan la presunción de que el dualismo es necesariamente un enfoque falso, anómalo o prescindible.
De hecho, dado lo que postulan los defensores del reduccionismo, no es absurdo ser dualista ni, de hecho, se puede decir que ser dualista carece de sentido científico.
El propio Schrödinger presentó algunas ideas en 1944.
Atraído por la enorme complejidad observable en la materia viva, propuso que, en relación al comportamiento de esta materia viva, era necesario buscar una respuesta diferente, ya que había que aceptar que, quizás, funcionaba irreductiblemente a las leyes ordinarias. de la física.
Esto no implica que deban descubrirse nuevas leyes de la física para explicar el funcionamiento de los vivos, sino que los diferentes niveles sistémicos superpuestos a partir de los cuales se constituye cualquier actividad orgánica modifican, alteran y alternan los procesos deterministas y probabilísticos que funcionan regularmente en la materia inerte. .
Entonces, ¿cómo explicar la conciencia?
Se puede empezar aceptando la existencia de un alma inmaterial como respuesta simbólico-racional al hecho de la pluralidad de manifestaciones del consciente.
Solución históricamente exitosa, pero con serias dificultades teóricas. Y si no, pregúntale a René Descartes.
Una alternativa sería entender que la conciencia está en íntima conexión con el estado físico de una región limitada de la materia, el cuerpo, de la que depende, y que, dado que hay una gran pluralidad de cuerpos, habría una pluralidad de conciencias. o mentes, tantas como personas.
Pero eso nos llevaría al problema del subjetivismo y el relativismo.
En otras palabras, ¿cómo es posible que las personas se pongan de acuerdo en algo con los demás, si vivimos atrapados en nuestra propia conciencia?
A menos que, por supuesto, se haya presentado una propuesta de compromiso alternativa, como el llamado emergentismo sistémico (que dejaremos para otro día).
Schrödinger apostó, tercera opción, por una postura monista-materialista a la hora de abordar el caso, entendiendo que lo mental era un mero epifenómeno.
Pero este tipo de explicación tampoco es del todo funcional, en la medida en que requiere un determinismo psicofísico que su propia paradoja cuestiona, pues impide poder explicar la anomalía inherente a las leyes psicofísicas.
Al parecer, su gato no solo estaba vivo y muerto al mismo tiempo, también era un filósofo.
* Francisco Pérez Fernández es profesor de psicología criminal, psicología de la delincuencia, antropología y sociología criminal e investigador de la Universidad Camilo José Cela, en España.
* Francisco López-Muñoz es profesor de farmacología y vicedecano de investigación y ciencia de la Universidade Camilo José Cela.
Este artículo se publicó originalmente en el sitio de noticias académicas The Conversation y se volvió a publicar aquí bajo una licencia Creative Commons. Lea la versión original aquí (en español).
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Fuente: uol.com.br